Os Sete Eus

No momento mais silencioso da noite, estando eu deitado semiadormecido, os meus sete eus sentaram-se e assim conversaram, murmurando: 

Primeiro Eu:
“Aqui, neste louco, habitei todos estes anos, sem nada para fazer senão renovar a sua dor de dia e recriar a sua mágoa de noite. Não suporto mais o meu destino e agora rebelo-me.”

Segundo Eu:
“Irmão, o teu destino é melhor do que o meu, pois cabe-me a mim ser o eu feliz deste louco. Rio o seu riso e canto os seus momentos felizes e com pés três vezes alados danço os seus pensamentos mais brilhantes. Sou eu quem se quer revoltar contra a fatigante existência.”

Terceiro Eu:
“E então eu, o dominado pelo amor, a marca flamejante da paixão selvagem e dos desejos fantásticos? Sou eu, o doente de amor, quem se quer revoltar contra este louco.”

Quarto Eu:
“De entre todos vós, sou o mais infeliz, porque nada me foi dado senão ódio abominável e aversão destrutiva. Sou eu, o eu semelhante à tempestade, o que nasceu nas cavernas negras do inferno, quem deveria protestar contra servir este louco.”

Quinto Eu:
“Não, sou eu, o pensador, o eu pleno de fantasias, o eu da fome e da sede, o que está condenado a deambular sem descanso em demanda de coisas desconhecidas e ainda por criar; sou eu, não vós, quem se deveria revoltar.”

Sexto Eu:
“E eu, o que trabalha, o obreiro que inspira piedade, que, com mãos pacientes, e olhos sonhadores, molda o dia em imagens e dá aos elementos novas e eternas formas - sou eu, o solitário, quem se deveria revoltar contra este louco irrequieto.”

Sétimo Eu:
“Que estranho que todos vós vos queirais se revoltar contra este homem, tão-só porque cada um tem um destino predeterminado a realizar. Ah! Pudesse assemelhar-me a um de vós, um eu com um destino determinado! Mas não tenho nenhum, sou o que nada faz, aquele que se senta no nenhures e no nunca mudos e vazios, enquanto vós estais ocupados a recriar a vida. Sois vós ou eu, vizinhos, quem se deveria revoltar?"

Quando o sétimo eu assim falou os outros seis olharam-no com piedade, mas nada proferiram; e à medida que a noite se tornava mais profunda, um após outro foi dormir envolto numa nova e feliz submissão.

Mas o sétimo eu ficou a observar e a mirar o nada por detrás de todas as coisas.

(Khalil Gibran)

A Essência do Zen

Segundo a tradição budista, esta história ocorreu na China, no século VII.

O abade de um grande mosteiro pediu a seus monges que fizessem um poema onde pudessem espelhar a doutrina de Buda. O monge mais antigo, querido e respeitado por todos, assim se expressou:

“O corpo é a árvore Bodhi*,
A mente é como um espelho brilhante
Cuide para mantê-la sempre limpa
Não permitindo que o pó se assente.”

Outro monge simples e quase analfabeto, pediu a um colega letrado para escrever o seu poema:

“O corpo não é a árvore Bodhi
A mente não é como um espelho brilhante
Se não há nada desde o princípio
Onde o pó se assenta?”

O aprofundamento que sugere o poema do iletrado monge reflete a essência dos ensinamentos do Sexto Ancestral da China, o Venerável Mestre Hui-neng e do Zen.

A prática da meditação do Zazen não é para polir o espírito, não é para limpar a mente, não é para esvaziar nada. É tornar-se uno com nossa essência verdadeira, com aquele Eu imenso que contem todos os sentimentos, emoções, percepções, formações mentais, consciência e a forma física.

Retornar à verdade e ao caminho é retornar à vida. Assim falamos em renascer. Deixar morrer idéias abstratas e fantasiosas sobre estar separado do tudo e dos outros e perceber a sabedoria suprema presente em todos os seres, vivenciá-la, tornar-se uno com todos os Budas e Ancestrais do Darma.

Basta perceber que nada é fixo, nada é permanente – isto é o vazio. A mente vazia é aberta e flexível. Chora e ri. Pensa e não pensa. Não precisa ser esvaziada – já é vazia. Sendo vazia é clara e iluminada, em constante atividade e transformação.

Apenas escolha com o que alimentá-la. Você mesma(o) é o programa e o programador, o computador e seus acessórios. Cuide-se bem.
(Recebi tendo como autora a Monja Coen)

*Bodhi = estado desperto, iluminação.

Sinais

Conta-se que, certa vez, um velho árabe analfabeto orava com tanto fervor e com tanto carinho, todas as noites, que o rico chefe de uma grande caravana decidiu chamá-lo à sua presença, perguntando-lhe:

- Por que oras com tanta fé? Como sabes que Deus existe, quando nem ao menos sabes ler?

O crente fiel respondeu:

- Grande senhor, conheço a existência de Nosso Pai Celeste pelos sinais Dele.

- Como assim? - indagou o chefe, admirado.

O servo humilde continuou:

- Quando o senhor recebe uma carta de pessoa ausente, como reconhece quem a escreveu?

- Pela letra.

- Quando o senhor recebe uma jóia, como é que se informa quanto ao autor dela?

- Pela marca do ourives.

O empregado sorriu e acrescentou:

- Quando ouve passos de animais, ao redor da tenda, como sabe, depois, se foi um carneiro, um cavalo um boi?

- Pelo rastro - respondeu o chefe, surpreendido.

Então, o velho crente convidou-o para fora da barraca e, mostrando-lhe o céu, onde a lua brilhava, cercada por multidões de estrelas, exclamou, respeitoso:

- Senhor, aqueles sinais, lá em cima, não podem ser dos homens!

Nesse momento, o orgulhoso caravaneiro, com olhos marejados, ajoelhou-se na areia e começou a orar também. 

A Simplicidade Zen

Ao ver cinco dos seus alunos voltando do mercado de bicicleta, o Mestre Zen decidiu testá-los:

– Por que vocês estão montando as suas bicicletas?

O primeiro estudante respondeu:

– A bicicleta é para levar este saco de batatas. Eu estou contente por não ter precisado carregá-lo em minhas costas!

O professor elogiou o estudante, dizendo:

– Você é um rapaz inteligente. Quando envelhecer, não vai andar curvado, como eu.

O segundo aluno respondeu:

– Adoro ver o campo e as árvores enquanto pedalo no caminho!

O professor elogiou o estudante:

– Significa que seus olhos estão abertos e você vê o mundo.

O terceiro aluno respondeu:

– Eu fico feliz ao montar minha bicicleta, e começo a cantar.

O professor deu louvor ao terceiro aluno, acrescentando:

– Sua mente vai funcionar com a facilidade de uma roda recém-montada.

O quarto estudante do quarto respondeu:

– Andando de bicicleta, eu me sinto em harmonia com todos os seres.

O professor ficou satisfeito e disse:

– Você está andando no caminho de ouro do não-prejudicar.

O quinto aluno respondeu:

– Eu ando de bicicleta para andar de bicicleta.

O professor sentou-se aos pés do quinto aluno e disse:

– Eu sou seu discípulo.

A Profundidade Zen

– Quais são os tipos de pessoas que necessitam de aperfeiçoamento pessoal? – perguntou o jovem aspirante ao mestre Zen.

– Pessoas como eu – respondeu o mestre.

O aspirante se surpreendeu:

– Um mestre como o senhor precisa de aperfeiçoamento?

– O aperfeiçoamento – explicou o sábio, – é simples como alimentar-se,  banhar-se ou vestir-se...

– Mas – replicou o praticante – fazemos isto todos os dias! Imaginava que o aperfeiçoamento significasse algo muito mais profundo para um mestre!

– O que achas que faço todos os dias? A cada dia, buscando o aperfeiçoamento, coloco atenção, cuidado e honestidade nas ações comuns do meu cotidiano. Nada é mais profundo do que isto.

Amor Atrai Amor

Tempos atrás, uma moça chinesa se casou e foi viver com o marido e a sogra.

Depois de alguns dias, passou a não se entender com a sogra. As personalidades delas eram muito diferentes e a jovem foi se irritando com os hábitos da mulher mais velha, que frequentemente a criticava.

Meses se passaram e as duas cada vez discutiam e brigavam mais. De acordo com a antiga tradição chinesa, a nora tinha que se curvar à sogra e obedecê-la em tudo.

Já não suportando mais a convivência, decidiu a jovem tomar uma atitude e foi visitar um velho sábio, entendido em ervas, que a ouviu e entregou-lhe um pacote de ervas, dizendo:

 - Você não poderá usá-las de uma só vez para se libertar de sua sogra, porque isso causaria suspeitas. Vou lhe dar várias ervas que irão lentamente envenenando-a. A cada dois dias, ponha um pouco destas ervas na comida dela. Agora, para ter certeza de que ninguém suspeitará de você quando ela morrer, tenha muito cuidado e aja com ela de forma amigável. Não discuta e trate-a o mais amorosamente possível, como se ela fosse a pessoa mais importante da vida para você. Siga minhas instruções e seu problema será resolvido.

Muito contente, a moça voltou apressada para casa para começar o projeto de assassinar a sua sogra.

Semanas se passaram e a cada dois dias, servia a comida "especialmente tratada" à sua sogra. Ela sempre lembrava do que o velho sábio havia recomendado sobre evitar suspeitas e assim, controlou o seu temperamento, obedeceu à sogra e tratou-a como se fosse sua própria mãe.

Depois de seis meses, a casa inteira estava com outro astral. A nora mudou o temperamento e quase nunca se aborrecia. Nesses seis meses não tinha tido nenhuma discussão com a sogra, que agora parecia muito mais amável e mais fácil de lidar.

As atitudes da sogra também mudaram e elas passaram a se tratar como mãe e filha. Finalmente, a jovem foi novamente procurar o velho homem para pedir-lhe ajuda:

- Senhor, por favor me ajude a evitar que o veneno mate minha sogra! Ela se transformou numa mulher agradável e eu a amo como se fosse minha mãe. Estou muito arrependida e não quero que ela morra por causa do veneno que eu lhe dei.

O velho sábio sorriu e acenou com a cabeça.

- Não precisa se preocupar. As ervas que eu dei eram vitaminas para melhorar a saúde dela .O veneno estava na sua mente e na sua atitude, mas foi jogado fora e substituído pelo amor que você passou a dar a ela.

Na China existe uma regra dourada que diz: "A pessoa que ama os outros também será amada."

 

Duelo de Chá

Certa vez, um mestre da cerimônia do chá, no antigo Japão, ofendeu acidentalmente um soldado, parecendo desdenhá-lo. Ao perceber que havia ofendido o outro, o mestre imediatamente pediu desculpas, mas o soldado, muito impetuoso e cheio de orgulho ferido, exigiu que a questão fosse resolvida em um duelo de espadas.
O mestre de chá, que não tinha absolutamente nenhuma experiência com espadas, pediu o conselho de um mestre Zen, que possuía tal habilidade.
Enquanto era servido de chá pelo amigo, o espadachim Zen não pôde evitar notar como o mestre de chá executava sua arte com perfeita concentração e tranquilidade.
"Amanhã," disse o mestre Zen, "quando você duelar com o soldado, segure sua arma sobre sua cabeça como se estivesse pronto para desferir um golpe, e encare-o com a mesma concentração e tranquilidade com que você executa a cerimônia do chá".
No dia seguinte, na exata hora e local escolhidos para o duelo, o mestre de chá seguiu o conselho do mestre Zen. O soldado, já pronto para atacar, olhou por muito tempo em silêncio para a face totalmente atenta porém suavemente calma do mestre de chá. E então, finalmente o soldado abaixou sua espada, desculpou-se por sua arrogância, e partiu sem desferir um único golpe no mestre de chá.