Conto de Ano Novo

Um certo dia Buda estava viajando com alguns de seus seguidores. Enquanto eles estavam passando por um lago, Buda disse para um dos seus discípulos: "Tenho sede. Traga-me um pouco de água do lago."

O discípulo caminhou até o lago. Naquele momento, um carro de bois começou a atravessar o lago. Como resultado, a água ficou muito turva e lamacenta. O discípulo pensou: "Como eu posso dar essa água barrenta para Buda para beber?"

Então, ele voltou e disse para Buda: "A água está muito lamacenta. Eu acho que não é boa para beber."

Depois de meia hora, Buda pediu para o discípulo voltar para o lago. O discípulo voltou, e descobriu que a água ainda estava com lama. Ele voltou e informou Buda.

Depois de algum tempo, Buda pediu mais uma vez para o discípulo voltar.

Desta vez, o discípulo viu que a lama tinha descido para o fundo do lago, e a água estava limpa e cristalina. Então ele recolheu um pouco de água em uma panela e levou-a para Buda.

Buda olhou para a água, olhou para o discípulo, e disse: "Veja o que você fez para tornar a água limpa. Repare que a lama desceu sozinha - E você tem água limpa. Sua mente é assim também! Quando ela está perturbada, deixe-a sozinha. Dê-lhe um pouco de tempo. Ela vai se estabelecer por conta própria. Você não tem que fazer nenhum esforço para acalmá-la. Isso vai acontecer. É fácil."

Neste ano, trate a todos com educação, mesmo aqueles que são rudes com você. Não porque eles não são bons, mas porque você é bom! Você pode mudar o mundo!

Quando o seu mundo interior muda, o mundo exterior também mudará!

Faça deste mundo um mundo melhor, porque você pode!

FELIZ ANO NOVO!

(Recebi sem autoria)

Desperte seu Discernimento

O monge zen todas as manhãs praticava seu tai chi chuan e, após, atendia aos clamores de quem vinha lhe pedir socorro. A menina assustada rogava ajuda para os pais que brigavam. “Tome esta vara e bata neles quando começarem a brigar”.

A jovem apaixonada e desprezada, caindo em lágrimas, pedia um lenitivo. “Tome esta vara e bata nele”.

O homem que já não aguentava os credores batendo em sua porta e exigindo o pagamento das dívidas pedia uma solução. “Tome esta vara e bata neles”.

A mulher que tinha um filho ladrão, dizia já não saber o que fazer. “Tome esta vara e bata nele”.

Nenhum deles contestou a orientação. Até que chegou um jovem, dizendo que queria ser monge. “Tome esta vara e bata em mim”.

O jovem depositou a vara no chão, deu as costas, dispondo-se a seguir seu caminho, quando escutou: “Está aprovado, pode entrar”.

Nem tudo que nos aconselham é prudente seguir. Há casos em que devemos proceder exatamente ao contrário do que nos dizem. Sua mente passa a ser soberana, quando aprende a decidir por si mesma. Se tiver que ouvir uma opinião, ouça dez opiniões diferentes e depois vá refletir. Ouvir não significa obedecer ou seguir, mas ponderar, ajuizar e encontrar a sua própria maneira de ser, estar e acontecer.

(Nilsa Alarcon e J. C. Alarcon, extraído do livro ainda em edição “A Moringa Mágica”).

O Outro Lado da Vida

Um discípulo procurou seu mestre e perguntou:

- Mestre, como posso saber se existe mesmo vida após a morte?

O Mestre olhou para ele e respondeu:

- Encontre-me novamente após o sol se pôr.

O discípulo, meio contrariado, esperou algumas horas, ansioso pela resposta.

Logo que o sol se pôs, o discípulo voltou à presença do mestre. Assim que o discípulo apareceu, o mestre afirmou:

- Você percebeu o que houve? O sol morreu…

O discípulo ficou sem entender nada. Julgou que se tratava de uma brincadeira do mestre.

- Como assim, mestre? Perguntou o discípulo. O sol não morreu, ele apenas se pôs no horizonte.

O mestre disse:

- Exatamente. O mesmo ocorre com todos nós após a morte. Se confiássemos apenas em nossa visão física, nos pareceria que o sol deixou de existir atrás da montanha. Mas no instante em que ele “morreu” no horizonte para nós, ele nasceu do outro lado do mundo, e se tornou visível para outras pessoas. O mesmo princípio rege a nossa alma. Após a morte do corpo, ela parece desaparecer aos nossos olhos, mas nasce no plano espiritual.
A chama do espírito não se apaga, ela apenas passa a brilhar no outro lado da vida.

Autor: Hugo Lapa

O Zen e a Comparação

Certo dia, um Samurai, que era um guerreiro muito orgulhoso, veio ver um Mestre Zen. Embora fosse muito famoso, ao olhar o Mestre, sua beleza e o encanto daquele momento, o Samurai sentiu-se repentinamente inferior.

Ele então disse ao Mestre:

“Por que estou me sentindo inferior? Apenas um momento atrás, tudo estava bem. Quando aqui entrei, subitamente me senti inferior e jamais me sentira assim antes. Encarei a morte muitas vezes, mas nunca experimentei medo algum. Por que estou me sentindo assustado agora?”

O Mestre falou:

“Espere. Quando todos tiverem partido, responderei.”

Durante todo o dia, pessoas chegavam para ver o Mestre, e o Samurai estava ficando mais e mais cansado de esperar. Ao anoitecer, quando o quarto estava vazio, o Samurai perguntou novamente:

“Agora o senhor pode me responder por que me sinto inferior?”

O Mestre o levou para fora. Era uma noite de lua cheia e a lua estava justamente surgindo no horizonte. Ele disse:

“Olhe para estas duas árvores: a árvore alta e a árvore pequena ao seu lado. Ambas estiveram juntas ao lado de minha janela durante anos e nunca houve problema algum. A árvore menor jamais disse à maior: ‘Por que me sinto inferior diante de você?’ Esta árvore é pequena e aquela é grande – este é o fato, e nunca ouvi sussurro algum sobre isso.”

O Samurai então argumentou:

“Isto se dá porque elas não podem se comparar.”

E o Mestre replicou:

“Então não precisa me perguntar. Você sabe a resposta. Quando você não compara, toda a inferioridade e superioridade desaparecem. Você é o que é e simplesmente existe. Um pequeno arbusto ou uma grande e alta árvore, não importa, você é você mesmo. Uma folhinha da relva é tão necessária quanto a maior das estrelas. O canto de um pássaro é tão necessário quanto qualquer Buda, pois o mundo será menos rico se este canto desaparecer. Simplesmente olhe à sua volta. Tudo é necessário e tudo se encaixa. É uma unidade orgânica: ninguém é mais alto ou mais baixo, ninguém é superior ou inferior. Cada um é incomparavelmente único. Você é necessário e basta. Na Natureza, tamanho não é diferença. Tudo é expressão igual de vida!"

Fonte: http://projetophronesis.com/2009/02/12/o-samurai-e-o-mestre-zen/

A Pequena Luz Azul

Rafi percorreu o mundo por muitos anos em busca de Deus... se Deus existia, queria encontrá-lo. Senti-lo em seu coração. Conheceu muitos lugares sagrados. Viveu com pessoas que oravam a Deus o dia inteiro; outras que entoavam cantos sagrados a Ele, outras que dançavam para Ele, outras que jejuavam... mas nunca sentira a real presença de Deus em seu ser.

Um dia, ao entardecer, cansado de tanto procurar por Deus, sentou-se à beira do rio e se pôs a chorar. Um choro longo e profundo. Próprio daqueles que tiveram suas esperanças fortemente ameaçadas pela força contrária à sua vontade. Perguntava-se, entre soluços, como fora possível tantos anos de estudos, meditações, jejuns, danças... e nunca ter sentido a presença de Deus em seu ser. E agora? O que iria fazer? O que iria buscar? Não, não havia mais nada a ser buscado... Deus também não estaria lá. Estava esgotado... chorou tanto que acabou adormecendo ao lado do rio. Em seu sono profundo, um sonho, um belo e raro sonho...

Estava dormindo à beira do rio e acordou de repente com a presença de uma pequena luz azul, pairando feito paina à sua frente e Rafi pôde sentir, pela primeira vez em sua vida, um sentimento diferente, puro e luminoso. Rafi levantou-se, secando as lágrimas que ainda persistiam e sentiu aquela luz envolvê-lo mansamente. Rafi sentiu uma enorme paz em seu ser e aos poucos pôde ouvir uma voz serena vinda daquela luz bem próxima aos seus ouvidos, ao seu coração... Ela dizia:

“Se choras por mim, sentirás dificuldade em me encontrar. O único caminho para chegares até mim é através da tua alegria, do teu coração aberto, da tua paciência e da tua fidelidade. Para que eu floresça pouco a pouco nos campos do teu coração, é preciso amar os caminhos que te conduzem até mim com todas as suas lentidões, com suas mudanças repentinas, com seus desvios, sem apressá-lo... Eu desconheço o tempo, mas conheço cada fio de luz que te compõe. Viver na Minha Presença significa engrenar no ritmo que move todas as coisas do Céu e da Terra para assim, aprender a desfrutar de cada instante. Tu és a Minha Criança! Protege-te docemente, descansa teu ser, que te cuido Eu. Ter fé é viver o grande no pequeno. Até o grande Carvalho, um dia, foi suavíssima penugem. Saiba que aprecio muito mais a fidelidade às coisas pequenas, que estão ao teu alcance, do que às grandes que de ti não dependem. Relaxa teu espírito, Eu estou contigo. Sê humilde em tuas aspirações e encontrarás tudo de que necessitas para que não duvides da Minha Presença em teu ser.”

Rafi chorava sem parar. Seu coração fora tocado fortemente. Sim, aquela luz era Deus a lhe falar!

“És a minha criatura, que tanto amo. Encerra tua dor, pois me tens contigo eternamente.”

E assim, a luz desceu silenciosa sobre as mãos de Rafi.

Quando Rafi acordou, já era noite. Sentia em suas narinas o vapor doce da água do rio. A noite era fresca e a lua mansa brilhava no céu. Lembrou-se do seu sonho ao ver que uma pedra, pequena e azul, ainda brilhava em suas mãos.

Confiando na Alegria

No tempo do Buda vivia uma velha mendiga chamada Confiando na Alegria. Ela observava os reis, príncipes e o povo em geral fazendo oferendas ao Buda e a seus discípulos, e não havia nada que quisesse mais do que poder fazer o mesmo. 

Saiu então pedindo esmolas, mas, no fim do dia não havia conseguido mais do que uma moedinha. Levou a moedinha ao mercado para tentar trocá-la por algum óleo, mas o vendedor lhe disse que aquilo não dava para comprar nada. Mas quando o vendedor soube que ela queria fazer uma oferenda ao Buda, cheio de pena, deu-lhe o óleo. 

A mendiga foi para o mosteiro e acendeu a lâmpada. Colocou-a diante do Buda e fez o seguinte pedido: “ nada tenho a oferecer senão esta pequena lâmpada. Mas, com esta oferenda, possa eu no futuro ser abençoada com a Lâmpada da Sabedoria. Possa eu libertar todos os seres das suas trevas, purificar todos os seus obscurecimentos e levá-los à Iluminação”.

Durante a noite, o óleo de todas as lâmpadas havia acabado, mas a lâmpada da mendiga ainda queimava na alvorada, quando um discípulo chegou para recolher as lâmpadas. Ao ver aquela única lâmpada ainda brilhando, cheia de óleo e com pavio novo, pensou: “Não há razão para que essa lâmpada continue ainda queimando durante o dia” e tentou apagar a chama com os dedos, mas foi inútil. Tentou abafá-la com suas vestes, mas ela ainda ardia. 

O Buda, que o observava há algum tempo, disse: — Maudgalyayana: você quer apagar essa lâmpada? Não vai conseguir. Não conseguiria nem movê-la daí, que dirá apagá-la. Se jogasse nela toda a água dos oceanos, ainda assim não adiantaria. A água de todos os rios e lagos do mundo não poderia extinguir esta chama.

- Por que não? - Perguntou o discípulo de Buda.
- Porque ela foi oferecida com devoção e com pureza de coração e de mente. Essa motivação produziu um enorme benefício.

Quando o Buda terminou de falar, a mendiga se aproximou e ele profetizou que no futuro ela se tornaria um Perfeito Buda e seria conhecido como Luz da Lâmpada.

(Extraído do link: http://contoseparabolas.no.sapo.pt/03outros/bud.htm)

*Hoje comemora-se o nascimento, iluminação e morte de Buda. É o Festival de Wesak. 

O Mestre Zen Que Fazia Chover

Sofrendo muito com a seca que castigava seu vilarejo há vários meses, os aldeões do lugar decidiram pedir ajuda a um sábio mestre Zen que por ali passava:

"Será que o senhor, com seu conhecimento e suas preces, teria como trazer a chuva aos nossos campos?"

Calmamente, o mestre não disse nem que sim, nem que não. Apenas pediu que lhe emprestassem uma pequena casa com um pedaço de terra onde pudesse cultivar um jardim.

Assim foi feito e então, todos os dias o velho sábio cuidava do seu pequeno jardim, simplesmente, sem praticar qualquer ritual ou qualquer magia. Até que, depois de algum tempo, os céus se abriram e a chuva começou a cair, generosa, sobre a terra ressecada.

Surpresos, os aldeões foram perguntar ao mestre o segredo do milagre. E ele respondeu, humildemente:

"Só sei que a cada dia, ao cultivar o jardim, eu me voltava mais para dentro de mim mesmo. Não sei por que a chuva resolveu cair, mas tenho certeza que a terra do meu jardim já está preparada. E a de vocês?"